1、 破山中賊易，破心中賊難。
2、 無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。
3、 天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可爲聖賢。
4、 立志者，爲學之心也;爲學者，立志之事也。
5、 心即理也。心外無理，心外無物，心外無事。
6、 殃莫大於叨天之功，罪莫大於掩人之善，惡莫深於襲下之能，辱莫重於忘己之恥，四者備而禍全。
7、 人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。
8、 學爲聖人之道，學以致良知。
9、 心即道，道即天，知心則知道、知天。
10、未有知而不行者，知而不行是未知。
11、知是行之始，行是知之成。
12、知之真切篤實處，即是行，行之明覺精察處，即是知。
13、知行本體 ，即是良知良能。
14、博學只是事事存此天理，篤行只是學之不已之意。
15、心之良知是謂聖人，聖人之學，惟是致良知。
16、私慾日生，如地上塵，一日不掃，更又一層。
17、心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。
18、所以爲聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯爲學，使此心純乎天理，則亦可爲聖人。
19、聖人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆我之用，是之謂大道。
20、此心光明,亦復何言。
王陽明《傳習錄》之 徐愛錄
1：於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是‘明明德’到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。
2：心即理也，此心無私慾之蔽，即是天裏，不須外面添一份。以此存乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只是此心去人慾、存天理上用功便是。
3：譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。
4：非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶如‘精一’之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。”愛於是日又有省。
5：知而不行只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體。不是着你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好，聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自飢了。知行如何分得開?此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切着實的功夫!如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意?某要說做一個，是甚麼意?若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用?”
6：篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當?
7：‘盡心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心養性事天’是‘學知利行’事，‘夭壽不貳，修身以俟’是‘困知勉行’事。
8：性是心之體，天是性之原。盡心即是儘性。
9：窮通夭壽有個命在，我亦不必以此動心。
10：身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。
11：‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。‘天理’即是‘明德’，‘窮理’即是‘明明德’。”
12：知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子人井自然知惻隱。此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣。’然在常人，不能無私意障礙，所以須用‘致知’‘格物’之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，所以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。
13:：‘禮’字即是‘理’字。‘理’之發見可見者謂之‘文’，‘文’之隱微不可見者謂之‘理’，只是一物。‘約禮’只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就‘理’之發見處用功。
14:約禮’即是‘惟一’。
15:心一也。未雜於人謂之道心，雜以人謂之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。
16:天理、人慾不併立，安有天理爲主，人慾又從而聽命者?
17：天下所以不治。只因文盛實衰。人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實、反樸還淳之行，是皆著述有以啓之。
18：專事無爲，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之必行之，即是伯者以下事業。後世儒者許多講來講去，只是講得個伯術。
19：唐、虞以上之治，後世不可復也，略之可也。三代以下之治，後世不可法也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末，則亦不可復矣!
20： 《詩》非孔門之舊本矣。孔子云：”放鄭聲，鄭聲淫。‘又曰：“惡鄭聲之亂雅樂也。’‘鄭衛之音，亡國之音也。’此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，世儒附會，以足三百篇之數。蓋淫袟之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。‘惡者可以懲創人之逸志’，是求其說而不得，從而爲之辭。
徐愛 跋
愛因舊說汨沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐。然後始信先生之學，爲孔門嫡傳。舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。如說格物是誠意的工夫，明善是誠身的工夫，惟精是惟一的工夫。諸如此類，始皆落落難合。其後思之既久，不覺手舞足蹈。
王陽明《傳習錄》之陸澄錄
陸澄，字原靜，又字清伯，湖之歸安人(今浙江吳興)。進士。
1：好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以爲主一乎?是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理問立志。
2：只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂‘結聖胎’也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。
3：日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。
4：處朋友，務相下則得益，相上則損。
5：方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成?須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉穀。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。
6：人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
7：聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無說不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，欲是如此，是以與聖人之學大背。
8：只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的'工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。
9：只不善看，亦便有病痛。
10：義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。“他日又曰：”聖如堯、舜，在堯、舜之上善無盡;惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡字止此乎?使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’?
11：是徒如靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能‘靜亦定，動亦定’。
12：後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學。是分下學上達爲二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也;耳不可得聞口號不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也;至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉?故凡可用功，可告語者，皆下學。上達只在下學裏。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裏用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。
13：惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外復有‘惟一’也。‘精’字從‘米’，姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是‘惟一’意。然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以爲‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘約禮’之功，‘格物’‘致知’者即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功。無二說也。
14：知者行之始，行者知之成。聖學只一個工夫，知行不可分作兩事。
15：今人存心，只定得氣。當其字靜時，亦只是氣字靜，不可以爲未發之中。
16：只要去人慾、存天理，方是功夫。靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管字靜不字靜。若靠那字靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只有潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理爲主，何嘗不字靜?以字靜爲主，未必能循理。
17：爲學須有本原，須從本原用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識?出胎後，中始能啼，既而後能笑，又既而能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便求推尋得來。故須有個本原。
18：後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲於初下手時講求得盡，豈有此理?
19:立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹;及其有幹，尚未有枝，枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，只管栽培灌，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益?但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實?
20:此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如爲舊時學問。他到看得多，解得去。只是他學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。
21:心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免爲二。此在學者善觀之。
22：人皆有是心，心即理。何以有爲善，有爲不善?
23：仁義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至於無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
24：教人爲學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私慾逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始爲快。常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着。纔有一念萌動，即與克去。斬針截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘體思何慮’矣。
25：澄問：“有人夜怕鬼者，奈何?”
先生：“只是平日不能‘集義’，而必有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有?”
子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕?”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎?只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷;好貨，即是貨鬼迷;怒所不當怒，是怒鬼迷;懼所不當懼，是懼鬼迷也。”
26：定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。
27：父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過所憂患不得其正。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。不過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之表，人子豈不欲一哭便死，方快於心?然卻曰‘毀不滅性’。非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。
28：夜氣’是就常人說。學者能用功，對日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說‘夜氣’。
29：出入無時，莫知其鄉’，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出爲亡，人爲存。若論本體，元是無出無人的。若論出人，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有?既無所出，何人之有?程子所謂‘腔子’，亦只是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。
30：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪?
31： 仁、智豈可不謂之道，但見得偏了，便有弊病。
32：蓍固是《易》，龜亦是《易》。
33：善念存時，即是天理。此念即善，更思何善?此念非惡，更去何惡?此念如樹根芽。立志者，長立此善念而已。‘從心所欲不逾矩’，只是志到熟處。
34：精神、道德、言動，大率收斂爲主，發散是不得已。天地人物皆然。
35：喜、怒、哀樂本體自是中和的。才自家着些意思，便過不及，便是私。
36：聖人心體自然如此。”“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則衆惡相引而來。
37：學者當務之急，算得比數熟亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，多用管以候氣。然至冬至那一時刻，管灰之盡，或者先後須臾之間，焉知那管正值冬至之刻?須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功。
38：道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此。處久，便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看得出來。然只是一間房。
39：諸公近見時少疑問，何也?人不用功，莫不自以爲已知爲學，只循而行之是矣。殊不知私慾日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。着實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。
40:若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日，私慾之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私慾亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路時，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之於理不肯存，已知之人慾不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有?且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。
41:道無方體，不可執著。欲拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天?謂日、月、風、雷即天，不可;謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道。人但各以其一隅之見，認定以爲道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異?心即道，道即天。知心則知道、知天。
42：諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。
43：人要隨才成就，纔是其所能爲。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要分心體純乎天理。其運用處皆從天理上發來，然後謂之‘才’。到得純乎天理處，亦能‘不器’。使夔?稷易藝而爲，當亦能之。”又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，皆是‘不器’。此惟養得心體正者能之。
44：與其爲數頃無源之塘水，不若爲數尺有源之井水，生意不窮。
45：一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。
46： 人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上;耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部;要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。
47:善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。
48：畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也?以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光我只是心之本體，看有甚閒思慮?此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。
49:志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。‘持其志’，則養氣在其中。‘無暴其氣’，則亦持其志矣。
50:聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑?此所謂大而化之也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而爲千仞，千仞者不能引而爲萬仞。是賢人未嘗引而自高也。引而自高則僞矣。
51:人性皆善。中、和是人原有的，豈可謂無?但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫時暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本;無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
52:道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。
53:只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益?徒放心耳!言語無序，亦足以見心之不存。
54:心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。
55:萬象森然時，亦衝漠無朕。衝漠無朕，即萬象森然。衝漠無朕者，‘一’之父;萬象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’;中有‘一’。
56:心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。
57：今爲吾所謂格物之學者，尚多流於口耳。況爲口耳之學者，能反於此乎?天理人慾，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私慾。蓋有竊發而不知者，雖用力察之尚不易見，況徒口講而可得盡知乎?今只管講天理來頓放着著不循，講人慾來頓放著不去，豈格物致知之學?後世之學，其極至只做得個‘義襲而取’的工夫。
58：格物無間動靜，靜亦物也。
59：工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力處。修身是已發邊，正心是未發邊。正心則中，身修則和。
60：仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而後漸漸至於六陽。若無一陽生，豈有六陽?陰亦然，惟有漸，所以便有個發端處，惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然後發乾，發乾然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉?能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死。無根何從抽芽?父子、兄弟之愛，便是人心生意發端處，如木之抽芽。自此而仁民，而愛物，便是發乾生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子、兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁?孝弟爲仁之本，卻是仁理從裏面發出來。
61：心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。
62:學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。
64:至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。
